Otra Cultura

COMO RECONOCER CUANDO UNA PERSONA ESTÁ SIENDO AFECTADA POR UNA BRUJERÍA??

Existen trastornos típicos cuando una persona es víctima de una brujería, aquí veremos algunos de los síntomas que nos pueden indicar que "alguien" le hizo una brujería.......

El color de la piel de la persona es uno de los rasgos más típicos aunque a veces es muy difícil darse cuenta de eso. Pero si notan un color grisáceo en la piel principalmente del rostro, eso ya es un indicio importantísimo de que "algo" le están haciendo!

Miles de problemas. Cuando todo pareciera ir hacia atrás en lugar de ir hacia delante y progresar. Cuando llueven los problemas diariamente, y nada parece tener una solución. Cuando ya no podemos más!!!!

Mucho cansancio físico y mental. Lo más importante es el cansancio mental, ya que cuando uno es víctima de una brujería para dañarnos, nuestra mente se agota mucho más rápido que nuestro cuerpo, por la lucha interna de energías que se producen en nuestro organismo al luchar inconscientemente contra el intruso!

Temblor en las manos. Si bien esto se da solo en algunos casos, es uno de los síntomas que permiten saber que algo raro está pasando.

Olvidarse de las cosas. Cuando una brujería está haciéndonos daño, es muy normal que nos olvidemos de las cosas más simples, como el lugar donde se ha dejado determinado objeto o lo que teníamos que hacer al día siguiente.

Que las cosas del hogar se rompan constantemente y sin sentido. Esto es algo que ocurre muy seguido, y más que una brujería, en estos casos significa que hay un oscurecido (espíritu maligno) en la casa.

Cuando no hay brillo en la mirada. La falta de brillo en los ojos, más el color grisáceo en la piel y a veces temblor en las manos, son claros síntomas de estar siendo poseído por un oscurecido o espíritu maligno. En estos casos se requiere una acción urgente!

Un alejamiento sorpresivo. Cuando una pareja, por ejemplo, se termina en forma drástica y sin explicaciones lógicas, es en el 90 por ciento de los casos que "alguien" hizo una brujería para separarlos.

Todo se derrumba. Si notas que todo se derrumba en poco tiempo y no encuentras solución a algo que parecía simple, es que eres víctima de una brujería.

Existen muchos otros indicios que pueden darnos la duda de si una persona es víctima de una brujería, pero tampoco es bueno sugestionarse. En cualquiera de los casos antes mencionados, es necesario consultar primero para saber si efectivamente se es víctima de una brujería o no!

Si ud. cree que la han hecho un mal de ojo o brujería, contacte con nosotros.

El Templo Kansi Kiese tiene sus raíces históricas en CABINDA, designación dada a los habitantes del territorio de Cabinda, provincia más al Norte de la actual Republica Popular de Angola, y que comprende numerosos clanes hermanados con un tronco genealógico común siendo pueblos que hacen parte de la grande familia bantú, por sus tradiciones, usos y costumbres.

El Templo Kansi Kiese cuya traducción significa Ciudad Alegre, debe su nombre a un Nganga (Sacerdote) de la tribu Fiote enclavada dentro de la etnia Bakongo. Un pequeño clan en número de miembros, pero con gran influencia mágica – religiosa en toda la región por su respetada y poderosa Sociedad Secreta que era conocida como Ngando Tulendo Denso hasta finales del siglo XIX cuando fue definitivamente disuelta en África.

A Cuba llegaron al menos dos Sacerdotes de esta Sociedad Secreta uno de ellos conocido por el nombre de genérico de Tata Kansi Kiese consiguió trasportar desde África un Nkisi con él que fundo una descendencia de dicha Sociedad Secreta conocida como Ngando Batalla en los aledaños del Central Orozco en la provincia de Pinar del Río. A Tata Kansi Kiese luego de su fallecimiento le sustituyo su hijo Venancio Kiese, quien cedió el cargo a su ahijado Isidro Izquierdo, conocido como Tatica. Al fallecimiento de Tatica en 1989 le heredaron tres de sus hijos Julio, Manuel (el Kiki) y Osvaldo (el Kirri) quienes hasta día de hoy continúan con la custodia de la Unganga llevada de África y conocida con el nombre genérico de Viejo Mbumba. Y esté es el origen de este templo religioso.

Antecedentes históricos

Se sabe que de Cabinda llegaron a Cuba numerosos barcos cargados de esclavos, que procedían de estas etnias y que llevaron sus ritos y costumbres, que hasta hoy perduran en la isla caribeña, bajo una forma de culto que se denomina Palo Mayombe, Palo Congo o Palo Monte, los seguidores de esta religión son conocidos como Paleros o Nganguleros entre otras denominaciones. Sí bien es cierto, que esta cultura se fusiona con el culto a los Orishas, de origen Yoruba, haciendo un paralelismo, que prácticamente oculta, parcialmente sus orígenes, aun pueden encontrase vestigios de estas tradiciones, en descendientes de los Templos más tradicionales.

En Cuba, el Palo Mayombe fue poco a poco despojado de toda su riqueza oral, asumió la identidad de las tradiciones Yorubas como suyas, surgiendo una forma de culto autóctona, aunque se mantuvo el fondo de sus prácticas religiosas. Mpungo y Nkisi se transformaron en similares a los Orishas Yorubas, asumiendo sus historias y simbología, perdiendo así su propia identidad.

A pesar de que hay una elevada cantidad de personas que se empeñan en menoscabar y despreciar el rico acervo cultural de los pueblos africanos, asociando sus creencias con los cultos dedicados a la adoración del Diablo (en el concepto Judío – Cristiano de está figura religiosa) y con el ejercicio de prácticas negativas para la sociedad, no existe en ningún caso un argumento sólido que refrende estas teorías que además es contraria a la estructura y pensamiento de la sociedad africana. Es necesario tener en cuenta que la utilización, en sentido correcto o incorrecto de la Religión genuinamente africana, depende de los objetivos perseguidos por quien la practica, y no de la forma del culto en sí.

El autentico culto de Mpungo y Nkisi es practicado únicamente para el vencimiento de las dificultades cotidianas de los adeptos, su adelantamiento moral y como en cualquier otra creencia religiosa para su desarrollo espiritual.

Dentro de Mpungo y Nkisi, también se pueden considerar dos aspectos: uno humano, ya que estas algunas de estas deidades fueron personas en el pasado y por ello son capaces de comprender nuestros problemas, hasta el extremo de que los adeptos sientan su intervención y proximidad como algo verdadero y común. Y la sagrada y sobrenatural, que es la que hace que ellos nos sean válidos e incluso indispensables para solucionar nuestros problemas, ya que por poseer está capacidad pueden intervenir en las causas de los acontecimientos y hasta modificar sus resultados futuros, es esta la parte a la que todos temen, pues no tienen influencia sobre ellos ni en su dinamismo mágico.

El Palo Mayombe, en lo esencial, no se diferencia en nada de la mayoría de las creencias animistas del mundo, ya se comparen con prácticas chamanicas del Amazona o de aborígenes asiáticos. La práctica diaria de la magia relaciona al Nganga (sacerdote) con su Nkisi protector, creándose un vínculo íntimo cuyo objetivo principales suelen ser la protección ante las adversidades de la vida y el desarrollo espiritual del creyente.

El Nkisi intercede ante nuestros problemas de salud, económicos o amorosos, de una manera natural, como parte de la vida misma, es un guía, un amigo, un protector; en todos los casos, algo beneficioso. Ellos siempre nos traen bienestar, y jamás nos incitarán a transgredir las leyes éticas y morales de la sociedad en que vivimos o nos causaran algún perjuicio.

Son estas cualidades las que han conseguido que el culto a los Nkisi se encuentre tan arraigado entre millones de personas de distintas razas y condición social. De cualquier modo, el cubano, por lo general, es bastante místico, desde que nace, crece viviendo como suyas las experiencias de los que le rodean: los tratamientos tradicionales, las supersticiones heredadas de la abuela, los cuentos y fábulas de güijes o chichirikues, de muertos oscuros sacados del cuerpo de la vecina por un espiritista, de polvos mágicos que hicieron que una prima emigre a otro país o que algún conocido haya ganado la lotería, son vivencias cotidianas que nutren nuestro acervo cultural y reafirman la convicción de la intervención efectiva de Mpungo y Nkisi en nuestra vida.

En el África también el fenómeno es similar, todos los que hemos vivido allí algún tiempo hemos oído cuentos sobre hombres que se mutan en bolas de fuego para transportarse de un sitió a otro, hombres que se convierten en animales, o sobre piedras que caminan y bailan.

Un Nganga es alguien que posee el conocimiento de una práctica mágica con la que se puede conseguir cosas extraordinarias, cosas que escapan a nuestras posibilidades que van desde conseguir un trabajo, un novio o una nueva casa, hasta la protección contra la mala suerte, cosas totalmente subjetivas para un agnóstico, pero muy reales para el creyente.

En la actualidad, con la incorporación masiva de adeptos a está creencia sin la debida preparación filosófica, buscando conseguir en muchos casos solamente algo material y concreto, se ha desvirtuado y prostituido el verdadero sentido esencial del culto, creándose así un distanciamiento entre aquellos creyentes que se mueven por convicciones de credo y los que lo hacen por afán de lucro o beneficio personal.

Por otro lado, actitudes incorrectas de determinados creyentes han minimizado la fructífera y ardua tarea de aquellas personas que han invertido años de esfuerzo para dar al mundo una imagen clara y desarrollada de la religión afrocubana, y quienes como yo pretenden dar a conocer la religión africana desde una perspectiva mas abierta y transparente usando para ello los recursos de comunicación existentes y al alcance de muchos lo que revertirá sin lugar a duda en beneficio para los seguidores de esta religión ancestral.

En África, se solían poner representaciones de Mpungo y Nkisi talladas en madera junto a sus receptáculos mágicos. Al no tener las estatuillas en Cuba, las sustituyeron con las estatuas de los santos católicos, que en aquella época eran talladas en madera y por otra parte estaban obligados a esa sustitución para ocultar sus creencias evitando así el brutal castigo al que eran sometido si eran descubiertos en la practica de sus rituales, considerados “demoníacos” por el amo Blanco y reprobados por la sociedad en la que vivían. De aquí surgió el "sincretismo", la fusión entre el culto a Nkisi y la religión Católica. La nueva religión se conocería en Cuba como "Paleria".

Pero el sincretismo religioso del africano, que llegó despojado de sus atributos, y sometido y desmoralizado por el colono, también tuvo otra causa más profunda: el africano cree que sólo con una magia superior se puede anular la magia que él practica. Cuando tomaron como propios a los santos católicos, con sus imágenes, atributos y vivencias, lo hicieron convencidos de que esto era algo muy beneficioso. No sólo lo era, por el hecho de que les dejaba las manos libres para ejercer el culto a sus deidades ante los ojos de los colonos, quienes creían que adoraban únicamente a los santos católicos, sino que, sobre todo lo hicieron convencidos de que la magia de estos nuevos santos podía ser manipulada a través de rituales como los que ellos practicaban en su tierra de origen.

Así, asumieron esta transformación como una nueva y más rica forma de culto, ya que incrementaba el poder del Nkisi con la “magia de los blancos”. Aquella “magia” con la que habían sido capaces de dominar y someter a las fuerzas espirituales que los protegían en África, según la forma de pensar del africano, pues de otra manera, no habrían podido apresarles y reducirles a la esclavitud.

Los hechos que prueban esta teoría son numerosos, por ejemplo, es bien sabido que, cuando una tribu en África era sometida por otra, sus ídolos frecuentemente caían en desuso, pues eran considerados menos fuertes o anulados por los ídolos de aquellos que les sometían. También han sido numerosas las guerras entre tribus motivadas, más que por el hecho en sí de la propia conquista, por el afán de conseguir la deidad que poseía la otra parte. Si en una tribu consideraban que la deidad regente de una zona determinada propiciaba un bienestar superior al que ellos recibían, también creían que, al poseer esta deidad atraerían para sí estos beneficios; consistentes normalmente en una mejor cosecha, la fertilidad de las mujeres o la salud del ganado.

Además el Palo Monte se sincretiso con las tradiciones Yoruba que fueron introducidas en Cuba con el espiritismo de Allan Kardec, incorporado a través de la alta sociedad europea y el Ñañiguismo de origen Carabalí. En cualquier caso, son tres formas de credo cercanas en su tesis, que fomentan el culto a los espíritus, y que conviven entre sí, sin conflictos ni mayor dificultad.

El sincretismo entre el Palo Mayombe y la Regla de Osha ocurre, al parecer, por la proliferación mayoritaria de los yorubas y por la posición de superioridad que estos últimos tenían frente a los esclavos provenientes del Congo; así como los congos eran considerados torpes y recalcitrantes, los Yorubas se les consideraba más cultos, y dados al aprendizaje y buenos modales. Esto provocó que dentro de los esclavos hubiese ciertas diferencias de clases, y esta situación privilegiada de los Yorubas hizo pensar al Congo que debía ser mejor aceptar otras tradiciones, para evitar, así, ser marginados. De esta manera, los congos, fueron abriéndose progresivamente a la nueva sociedad, dejando en el pasado la forma hermética y el secretismo de sus cultos.

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